

D3970

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་སམྦ་ར་གྲྀཧྞ་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྗོན་ས་བོན་ནི། །སྡོམ་པ་དམ་པ བསྐྱེད་ཅིང་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།།འབྲས་བུ་མཆོག་དེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད། །འདིར་ངེས་པར་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་། ལེན་འདོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ དང་བླ་མའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ།སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བདག་གཟུང་དུ་གསོལ། དེའི་རྗེས་སུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་ པ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་བགྱིའོ།།དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས། བདག་མཆོག་གི་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཡན་ལག་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འདོགས་པའི་རྒྱན་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བཟུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་སང་གི་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་།།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ ཆེན་པོ་དང་།དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ལྟད་མོ་བལྟ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། ། བདག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། མ་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་།དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བསྙེན་གནས་ཡན ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉིན་པར་ཙམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ལ་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེན་པ་ནི་གོ་མིའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་བླང་བ་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

梵语：菩提萨埵三跋罗格利诃毗地
藏语：菩萨戒律仪轨
顶礼佛陀！
无上不可思议果实生长的，圆满佛陀如如意树种子，殊胜戒律生长并增长，以此胜果令众生满足。
此处受持戒律，应由精通授戒仪轨且具有传授意愿的上师所说之后重复。先供养三宝及上师曼茶罗，或者无曼茶罗亦可。
'请上师垂念，我某某从今时直至命终，皈依两足尊中最胜的佛陀。直至命终，皈依离欲寂静中最胜的正法。直至命终，皈依众中最胜的僧伽。'如是三遍。'请接受我为受持三皈依的近事男（女）。'
其后：'我某某从今时直至命终，断除杀生，誓愿远离杀生。同样远离不与取、邪淫、妄语、谷酒及酿酒等放逸之处。'如是三遍。'从今以后，请接受我为殊胜近事男（女）。'
如是，此人成为具足三支或五支的近事男（女）。
关于一日一夜的八关斋戒，应放下经常不离身的装饰，从日出开始如前受持：'请上师垂念，我某某从此时直至明日太阳未升起之前，断除杀生，誓愿远离杀生。同样远离不与取、非梵行、妄语、谷酒及酿酒等放逸之处、高广大床座、涂香花鬘、歌舞观听、非时食。如同具足八功德的阿罗汉一般而住。愿我如是清净受持的八关斋戒，成为庄严心意、心之资具、瑜伽资粮，以及获得尚未证得之无上佛果的因缘。'如是三遍。
如是此为八支近住戒，将与圣者们相近而住。若仅受持白天，则说'从此时直至日落之间'。若仅受持夜晚，则说'从此时直至明日日出之前'。
若终身受持八关斎戒称为牛戒，受持时应说'从此时直至命终'

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཡང་རུང་བས་ཐལ་མོ སྦྱར་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཁྱོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་ཡིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །བླ་མ་དེས་ འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ།ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། བདག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འཛིན་པར་འདོད་དམ་ཞེས་པ་ཡང་གསུམ་མོ། །དེས་ཀྱང་འཛིན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།།སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། མ་དང་ཕ་དང་ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་རྣམས་སུ་སྡིག་པའི་ལས་གང་ཅུང་ཞིག་བགྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིའོ།།ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་མི་འཆབ་བོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཁོར་བའི སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ དེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དང་།ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་ཅིང་རྗེས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཆོ་ག་དེས། བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སློབ་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།།འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང་། གླིང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་ པ་དང་།སྐྱབས་དང་གནས་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདའ་བར་བགྱི་བ་དང་།དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ།

为求菩萨戒者，应当于如来身像前作供养，于其前作三宝及上师坛城，以五种近行作如法供养。对十方诸佛菩萨生起清净信心后作礼拜，双膝着地或蹲踞皆可，合掌于前而坐，对上师作如是祈请：
'善男子，我从您处如法受持菩萨戒，是否欢喜？祈请以大悲心赐予菩萨戒。'如是三遍。
上师如是言：'汝是否发菩提愿？是否欲从我处受持菩萨戒学处？'亦如是三遍。
彼亦当立誓言：'愿受持。'
从上师处如是言：'十方世界中安住的诸佛世尊及诸菩萨，祈请垂念。上师祈请垂念。我某某以身语意于诸佛菩萨及父母等其他众生，于此生及他生中所造诸恶业，及教他造作，或随喜所作，如是一切皆当忏悔。以知及念故不覆藏。'如是三遍。
'我某某从今时直至菩提果间，于二足尊最胜佛世尊、具大悲者、遍知示导、超越一切怖畏、大丈夫、不坏身、无上身前归依。于离贪最胜寂静法前归依。于众中最胜不退转菩萨僧前归依。'如是三遍。
'我某某为度无量众生界出轮回苦故，为解脱故，为遍护故，为安立于无上遍知智故，如同过去现在未来诸菩萨发菩提心而成佛、正在成佛、将成佛般，如诸佛无障碍佛智及佛眼所知所见，如是如实了知诸法法性并随知之仪轨，我某某从某某上师前，于诸佛菩萨前，发无上正等正觉菩提心。'如是三遍。
'我从忏悔罪业、归依三宝、发菩提心所生善根，亦当回向无上正等正觉。于世间无救护者、无归依者、无住处者、无亲友者、无洲岛者，当为彼等作救护、归依处、住处、亲友及洲岛，令一切众生未度生死海者得度，于不退转无障碍法界中未般涅槃者令般涅槃，未得安慰者令得安慰。'如是三遍。

།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་མ་དང་ཕ་དང་སྲིང་མོ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། གཞན་ཡང་ ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཟུང་ངོ་།།རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནས་བཟུང་ནས་གང་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།བཟོད་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུའོ།།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བདག་སློབ་པས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་འདྲ་བའི་བླ་མ་ཡང་མེད་ན་རང་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཞག་ནས།འདི་ནས་བཟུང་ནས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་མཐར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ བསྔགས་པ་དང་།རྟག་ཏུ་འདིའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའོ། །གཞུང་འདིའི་བསོད་ནམས་བདུད་རྩི་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་བྱས་ཏེ། །མཁས་པ་འཇིགས་ པ་མེད་པ་ནི།།ཀུན་རིག་དཔག་བསམ་གོ་འཕང་ཤོག་།སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སྟོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

我名为某某，如是发起菩提心后，对于无边众生界，如同对待母亲、父亲、姐妹、兄弟、儿子、女儿以及其他亲属和血缘亲眷一般，我将如是摄受。
摄受之后，当随己所能、所力、所堪，生起真实善根。
从今以后，凡是布施、持戒、修忍辱、发精进、心等持于禅定、以智慧观察、学习善巧方便等一切，皆为利益一切众生得安乐故。
从无上正等正觉开始，安住于大地、具大悲心者，以此正入大乘之行，我菩萨学人从今以后祈请上师摄受为菩萨弟子。如是三遍。
做完这一切后，于如来身像前顶礼诸佛菩萨，我名为某某者，今正受持菩萨戒。
若无如是上师，亦可自行受持，除去'上师垂念'及'上师名某某'等语，从'从今以后祈请诸佛世尊及菩萨摄受我为菩萨'直至结尾。
如是祈请后，诸佛菩萨将予以赞叹，并为令此善永增长而垂念。
此为菩萨藏所说之略轨。
愿以此论功德甘露，圆满饱足诸众生，愿成无畏大智者，遍知如意宝树王。
此为大智者阿阇黎无畏生怙所集之受戒轨仪圆满。
由迦湿弥罗大班智达释迦室利跋陀罗与译师察噶译师比丘胜敌共同翻译。

།

。
